Еще когда я только приехал в Чианг Май, я собирался вам показать и рассказать про удивительный и довольно странный, на наш взгляд, огромный храм Wat Dhammakaya, на севере Бангкока, недалеко от старого аэропорта Don Mueang, мимо которого ехал в своем путешествии на север, и про который я чуть-чуть показал в текущем режиме постов.
Но, как у меня всегда бывает, начнешь — и закопаешься. Потому что надо было бы, по-хорошему, рассказать, что такое разные буддийские ветви одной традиции, что за Дхаммакайя, чем она отличается от Дхамманикаи и Маханикаи, одной из линий традиции последней принадлежит этот храм, почему оно такое все, и как между собой взаимодействует, и так далее.
К счастью, читая мои подписки на всякие небольшие e-Zine (электронные периодические «журналы») нашел просто отличный текст, который и предложу интересующимся, чтобы можно было понять, как оно тут с буддизмом в Таиланде обстоит, откуда взялись разные буддийские школы в рамках той же традиции Теравады, ну и просто интересно. Так что вот, читайте, я лучше точно не напишу, а написано все доступно и при этом понятно.
Ренессанс короля Монгкута. Как возник современный тайский буддизм — Нож (knife.media)
К слову, как я обычно делаю, чтобы «повесить на хронологический гвоздь»: Рама IV, король Монгкут, это тот самый король-монах, про которого фильм «Анна и Король» с Джоди Фостер, где она играет иностранку-воспитательницу сына Рамы IV, а воспитанник ее — тот самый будущий великий тайский король Рама V, высоко почитаемый в Таиланде до сих пор (портреты вы его тут будете видеть повсюду), тем самым, который запретил рабство, многоженство, дружил с европейскими монархами, с Романовыми, и вообще очень хорошо знал и понимал «западный» мир и его культуру, в том числе и прежде всего вследствие своего такого образования.
Однако неверно было бы думать, что Маханикая — «село неасфальтированное». Тихая реформа Рамы IV подтолкнула и ее. В самом начале XX века и они двинулись по пути развития и поиска новых путей ответить на новые идеи века. В начале XX века возникло направление Дхаммакая, принадлежащее традиции, «стволу» Маханикаи, но с рядом отклонений, тем не менее не делающих ее не-буддизмом. Сегодня считается, что Дхамманикайя — это интеллектуальный буддизм аристократии и высших слоев общества Таиланда, Дхаммакайя — буддизм «среднего класса», ориентированный на этику в традиции буддизма и медитационные практики, ну и Маханикая — для всех, не вошедших в перечисленные школы.
Как уже сказано в статье выше, буддизм — «инклюзивная» религия, то есть такая, которая, в отличие от хорошо известных нам «авраамических» не считает, что если Сын не подобосущен, а единосущен Отцу, или Дух святой исходит только от Отца, а не от Отца И Сына, то ты еретик, сперва сгоришь в очистительном пламени сейчас, а потом будешь догорать в Аду остаток. Буддизм, напротив, счиает, что путь к Вершине, Истине, может быть различным, как тропки, поднимающиеся по склонам одной горы, но ведущие к одной цели. То, что ты трактуешь некие общие положения иначе, не выбрасывает тебя вон. Главное — Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Если они принимаются — ты буддист, пусть и иногда странного извода.
Дальше — процитирую, не делая вид, что я уж такой специалист по тайскому буддийскому модернизму:
Эта традиция отличается от других тайских буддийских традиций своим учением о буддийской концепции Дхаммакая и практикой медитации Дхаммакая (Виджа Дхаммакая), метода, который ученые связывают с традицией Йогавачара, которая предшествовала реформе тайского буддизма 19-го века. Традиция Дхаммакая известна своим учением о том, что существует «истинное я», связанное с Нирваной, которое в 1990-х годах подверглось критике как предполагаемое противоречие буддийской доктрине анатты (не-я).
Традиция Дхаммакая рассматривается ее последователями как форма буддийского возрождения, пионером которой был Луанг Пу Сод Кандасаро. Ученые-буддологи описывают некоторые аспекты его практики как имеющие характерные черты религиозной апологетики и буддийского модернизма. Особенности традиции включают в себя обучение медитации в группе, обучение медитации одновременно монахам и мирянам, а также акцент на пожизненном рукоположении.
Взаимотерпение буддистов, хотя и позволяет сосуществовать разным ветвям-школам без взаимных конфликтов, не исключают дискусий и дебатов, порой достаточно горячих. Впрочем, буддийские религиозные дебаты — поощряемая традициия, через которые проходят все монахи, развивая и демонстрируя умение мыслить, защищать и развивать учение.
Таким образом, медитационная практика и совершенствование является для этой школы основой, поэтому неудивительно, что в главном храме Дхаммакайи такое огромное место уделено площади для коллективной медитации. И, кстати, она совсем не пустует, на нее регулярно собираются люди, как послушники, так и «миряне» на буддийский праздники, до Бангкока тут совсем рядом, по сути это ближние пригороды.
Интересно про возникновение этой школы. Несмотря на то, что в Таиланде, и в особенности в теравадинском буддизме женщина — не совсем человек отсутствует женское монашество (сангхья), тем не менее двое из трех главных учителей Дхаммакайи — женщины. А начала собирать пожертвования для возведения этого гигантского храмового комплекса как раз маечи (титул ниже мужчины-монаха, бхиккху, но выше саманеры-послушника), великий учитель медитации в традиции Дхаммакайи по имени Чандра Кхоннокёнг, «Кхун (Госпожа) Яй Ачан». Она умерла, ну или как говорят буддисты «ушла в париниббану» в 2000 году, прожив более 90 лет, заложив основы медиативной практики, признаваемой не только ее школой но и буддистами других школ.