LOCATION: Hua Hin, Thailand

Любопытная статья о «этическом базисе», бытовой этике и «поведенческих нормах» тайцев.
Писал в 2007-м alexmf, оригинал лежит на форумах allplanet, но так как он (форум) какой-то «шатковалкий», скопирую себе (а там есть еще, например по тайскую поэзию и театр):

Так уж вышло, что образование, полученное большинством из нас, дает весьма поверхностное представление об истории и культуре азиатских народов. Те немногочисленные сведения, представленные на страницах популярных туристических ресурсов, не могут отразить даже части специфики жизненного уклада одного из крупнейших этносов южно-азиатского региона и носят скорее развлекательный характер.
Кто из нас, посетивших впервые Таиланд, не испытал культурного шока от макашниц, запахов, бытовых диссонансов, архитектуры и уклада жизни местного населения?  Сколько еще туристов будут писать свои отзывы, сравнивая Таиланд с европейскими курортами? Сколько людей оставят здесь свой душевный покой, так и не поняв, что же с ними произошло? Сколько из них решат оставить свою устроенную, понятную во всех отношениях среду в своей стране и с головой окунутся в новую и неизвестную еще жизнь?
Надеюсь, эта статья поможет ответить на многие вопросы тем, кому интересен Таиланд и традиции его народа.
Итак, начнем.

1. Этические ценности, традиции и этикет

Думаю, каждого из туристов, посетивших королевство, встречали в отеле традиционным приветствием, сложив ладони «лодочкой» у груди в сочетании с легким поклоном головы.
В оригинале такой жест означает «делать ладони как бутон лотоса», пханом мы, а само приветствие носит название вай.
Поскольку вай имеет ряд вариаций, опирающихся на сложную структуру социальных взаимоотношений, то туристу не стоит пытаться повторять это движение и раздавать вай налево и направо. Далее будет видно, почему.
Социальная лестница в тайском обществе совсем непростая. Тут трудно выделить однозначную вертикаль, хотя безусловным более высоким статусом всегда будут пользоваться старшие по возрасту люди. Модель этого общества не поддается европейской классификации феодальных и буржуазных систем или сословно-кастовой иерархии. Специфика современной тайской иерархии определяется прежде всего буддистской философией, и «место под солнцем» каждого тайца зависит от накопленных им заслуг. Это место не является постоянным, он может двигаться по этой лестнице вверх или вниз, в зависимости от баланса положительных и отрицательных накоплений (поступков). Чтобы лучше понять эту специфику, предлагаю рассмотреть некоторые практические аспекты жизни тайцев, связанные с буддизмом южной ветви, распространенной в Таиланде, буддизмом Тхеравада.

Как каждый буддист, таец стремится к достижению четырех Высоких Состояний Сознания: метта – любящая доброта, каруна – прощение, сострадание, мудита – радость, убекка – невозмутимость. Подобное стремление побуждает к ряду вполне ощутимых проявлений в повседневной жизни, к таким, как доброта к любому человеку (ближнему, т.е. к тому, кто в данный момент находится поблизости), готовность помочь ближнему, способность радоваться его радости, невозмутимость при успехе или при неудаче в жизни.
Буддизм дает определения заслуги, бун, и греха, бап. В зависимости от того, каков баланс этих качеств, напрямую определяется карма человека. Хорошая карма – человек обретает благополучие в текущей жизни, после жизни есть шанс остаться на «нижнем небе» и наслаждаться обществом многих жен, или родиться заново уже с более высоким социальным статусом. Плохая карма несет с собой неблагополучие в этой жизни и плохие перспективы в последующей (можно попасть в ад, переродиться в облике животного, растения, женщины или бесплотного духа).
Стоит заметить, что тайцы не рассматривают буддизм как исключительно философскую доктрину. Главный смысл их религиозной деятельности – получение заслуг посредством решения прямых жизненных задач. И если стремление разрыва цепи перерождений (вход в нирвану) – личное дело каждого, то накопление заслуг может происходить коллективно (семья, семейный клан, деревня и пр.)
Лучший способ накопления заслуг – жизнь монаха в монастыре. Монахи находятся на высшей ступени престижа и уважения в тайском обществе, они всегда являются неформальными лидерами и непременными участниками многочисленных церемоний. Если далеко не каждый может посвятить свою жизнь служению Будде, Дхамме и Сангхе, то практически каждый таец проходит монашескую практику (от трех месяцев и больше), дабы по возвращению домой разделить с родственниками накопленную в стенах монастыря заслугу (бун кусон – разделение заработанной заслуги).
Заслугой так же является следование кодексу буддийской этики, причем этот кодекс допускает индивидуальное трактование поведения в различных жизненных ситуациях, хотя и дает установки для поведенческой модели. Причем, тайская буддистская этика не является абсолютной, никто не будет требовать выполнения всех «предписаний», однако если человек будет руководствоваться большим количеством правил, тем большее уважение будет вызывать, и, соответственно, тем выше будет его социальный статус.
Тайский буддизм характеризует перенос центра тяжести с доктрины спасения на этические нормы, которые способствуют поддержанию гармоничных отношений в обществе, тем самым, обеспечивая его интеграцию. Наиболее важным в этих нормах является не философия нирваны и медитация, а вполне понятные народу концепция кармы и перерождения, заслуги и греха, и, что наиболее важно, тайцы верят во влияние своих поступков на их текущую жизнь. Религиозная доктрина переводится на понятный людям язык их интересов. Причем, накапливая заслуги, они не становятся эгоцентристами, ибо способы получения заслуги – это акты милосердия и выполнение основных предписаний не убивать ничего живого, воздерживаться от лжи, воровства, прелюбодеяния и пьянства. Правильное поведение по отношению к окружающим, поддержание достойных человеческих отношений – необходимое условие сохранения положительных накоплений. Идеалом поведения считается умеренность, сдержанность, миролюбие, неагрессивность. Спокойствие и выдержка – норма общественных отношений. Сюда же следует включить такое качество как мягкость, связанная с понятием «холодное сердце», позволяющее сдерживать гнев и поддерживать гармонию в отношениях с окружающими, а так же «широкое сердце», чтобы быть щедрым и милосердным. В этот комплекс так же входит понятие долга перед семьей: уважение и покорность детей по отношению к родителям (вступление в монахи сына для разделения с ними его заслуги в том числе).
Таким образом, социальный статус человека в первую очередь определяется его заслугами (бун). Недовольство судьбой рассматривается как неуважение к основам мироздания и уменьшает шансы на дальнейшее благополучие. Но то, что уже имеется в нынешней жизни в виде различных благ (по сути – совокупность предыдущих заслуг) легко можно перечеркнуть недостойным текущим поведением. Монахи занимают высокое положение за религиозные заслуги. Высокое положение в гражданской иерархии – результат правильного поведения в этой или предыдущей жизни. Пожилой человек, имеющий заслуги, занимает более высокое положение, чем молодой.

А теперь перейдем непосредственно к ритуалу «вай».
Вай простой, положение стоя, сидя, лежа и во время движения.
Люди одного социального статуса (исходя из своих накопленных заслуг, опять таки) приветствуют друг друга, сложив ладони на уровне груди, пальцы направлены вверх, параллельно телу, большие пальцы касаются груди.
При «повышенном» уважении ладони поднимаются чуть выше, кончики пальцев касаются губ.
Приветствие родителям, монахам, людям с высоким статусом (пожилым, уважаемым людям) – большие пальцы рук прижимаются к носу.
Почести королю, Будде – большие пальцы прижимаются ко лбу, высокий вай.
Во всех случаях локти должны быть прижаты к телу. Опускают руки медленно.
Младший по возрасту должен первым делать вай, с легким поклоном головы. Человек, которому сделан вай со стороны более молодого, делает ответный вай не выше уровня груди. Если он очень стар или его социальный статус слишком высок, он не делает ответный вай, а отвечает легким кивком головы или поднимает правую руку. Это называется «получение вай», рап вай. Так же монахи никогда не отвечают ваем на приветствие, даже если это приветствие короля – лишь рап вай, легкий поклон головы и выражение доброжелательности (допустимо торжественное выражение лица монаха).
Если здороваются разные по статусу и возрасту люди, напр. принц и пожилой человек, то первым протягивает руку пожилой (почти что на европейский манер, поддерживая левой рукой правую). После рукопожатия младший (принц в данном случае) делает ответный вай.
Никогда не делают вай и не отвечают им детям.
Жест вай выше уровня лба – удел сирых и убогих, просящих милостыню.
Принимая что-либо от старшего, делают вай и до, и после приема вещи. Прося прощения или милости, так же сопровождают просьбу движением вай.
Проходя мимо храма, дерева, обмотанного лентами (символ Будды), так же делают вай.

Более сложная форма приветствия – крап и моп крап.
Крап – человек опускается на колени, бедра опираются на пятки. Руки из положения вай у груди поднимаются ко лбу и касаются его. Затем руки опять опускаются до уровня груди, после чего сначала правая, а потом левая рука ставятся на пол ладонями вниз, параллельно. Голова опускается в поклоне, лоб должен коснуться пола. Затем корпус выпрямляется, поднимается сначала правая рука до уровня груди, затем левая, образуя сложенные лотосом ладони. Делается три раза.
Распространена «легкая» форма этого крапа, используемая в храмах. Обратите внимание, тут представлен женский вид крап, от мужского он отличается лишь позицией ног. Последовательность:

Положение ног для мужчин:

Свободная поза для мужчин и обязательная (вежливая) для женщин:

Допустимая свободная поза для мужчин (в храмах, напр.)

Еще один крап – одновременная постановка ладоней на пол, начиная с жеста «бутон лотоса» от уровня груди. Далее – поклон, как в предыдущем пункте.
Разновидность моп крап приемлема при приветствии короля и членов королевской семьи, эти выражается глубочайшее уважение к важным персонам. Делается так: становимся на колени, руки в «бутоне лотоса» поднимаются вверх, затем резко «роняются» на пол. Совершается поклон с касанием лбом больших пальцев рук. Делается один раз.
Еще один моп крап: сидя с согнутой спиной опираемся на правый или левый локоть, слегка согнувшись в бок. Руки в «бутоне лотоса» поднимаются вверх, и опускаются на пол одновременно с поклоном, лоб касается больших пальцев рук.
Моп крап обычно выполняют дети после долгой разлуки с родителями, так же выражают высшее почтение учителю (за исключением девочек) и при выносе из дома тела умершего родителя. Иногда моп крап применяют во время посвящения в монахи, при принесении извинений за оскорбление, во время визитов к особо уважаемым людям. В последнем случае моп крап сопровождается подношением благовоний, свечей, чаши с цветком на подносе. Тут моп крап совершается трижды.
Полная распростертость (индийский вариант) в Таиланде не прижилась.

Важнейшую роль в этикете играет иерархия частей человеческого тела.
Для тайцев голова – самая чтимая часть тела, поскольку она занимает самое высокое положение. Ноги же – наоборот, самая презренная часть. Об этом никогда не стоит забывать.
Корни представлений о чистоте и священности головы уходят в древнее представление о том, что в голове человека живет дух Кхуан, его ангел-гранитель. Выше самой головы – только волосы, пхом, еще более святые. Дух Кхуан очень щепетилен в вопросах чести, поэтому тайцы считают смертельным оскорблением для себя прикосновение к своей голове руки иностранца. Использование слова «пхом» в значении «я» родилось при подчеркнуто пиететном обращении к очень уважаемым людям. Этим тайцы говорят, что только самая чистая и священная часть их тела смеет обратиться к уважаемому человеку. Кстати, тайские студенты в России, как правило, не стригутся, предпочитая отращивать волосы. А в тайских парикмахерских мастер сделает вай волосам и извинится, прежде чем приступить к работе. (К иностранцам это относится не всегда, видимо, не у всех приезжих есть Кхуан в голове.)
В обществе не принято, чтобы более низкая часть тела находилась в непосредственной близости над более высокой частью тела человека, находящегося рядом. Поэтому тайцы, проходя мимо сидящих, пригибаются, как бы уменьшаются в размерах, наклоняют свою голову, дабы уровнять позиции и принести тем самым извинения за такое вопиющее безобразие. Нередко из их уст можно услышать извинения.
Нельзя так же находиться выше старшего или монаха. Причем, к монаху или старому уважаемому человеку (если он сидит) рекомендуется приближаться на коленях или ползком, а уже потом обращаться.
При встрече людей разного ранга голова человека более низкого ранга должна быть опущена ниже головы другого человека. Прогуливаясь, человек более низкого ранга (женщина в т.ч.) должен держаться немного позади спутника. Мужчинам категорически не рекомендуется проходить под развешенным бельем. Квинтэссенция проявления дурных манер – указание на какой-либо предмет ногой или попытка достать предмет ногой.
Так же нельзя спать человеку с более низким статусом на одном уровне с лицом, занимающим  более высокое социальное по тайским меркам положение.

Организация пространства.
Относительное друг друга размещение в пространстве определяется декартовой системой координат с вертикальной осью (оппозицией верха и низа) и горизонтальной осью (оппозицией правой и левой сторон), а так же ориентацией по сторонам света и символикой различных частей тела. Ребенку изначально прививают способность ориентироваться по частям света и все время знать, где находится север.
Лестница приоритетов такова: север выше и благоприятнее юга (юг ассоциируется со смертью, тело умершего кладут головой на юг). Запад так же неблагоприятен, с ним связывают все неприятности. Самоубийц, напр., принято хоронить головой на юго-запад, подчеркивая тем самым дважды неблагоприятную природу такой смерти.
Оппозиция «мужчина-женщина» так же связана со сторонами света. Мужчине по умолчанию достается север и восток, женщине – юг и запад. Север тут означает буквально верхнее положение по отношению к женщине, т.е. мужчина всегда находится над женщиной. В спальнях деревенских домов можно увидеть столбы для одежды. «Благоприятный столб», находящийся в восточной части спальни предназначен для мужской одежды, «столб госпожи» для женской одежды — в западной стороне.
Такой критерий социальной иерархии как старшинство так же ассоциируется с направлением. Так, старшие занимают северную часть спальни, младшие – южную.
Правая рука несет смысл благоприятности, левая – наоборот. Поэтому на приемах или во время церемоний младшие должны сидеть слева от старших, жены – слева от мужей. Нельзя передавать что-либо старшему левой рукой.
Прежде чем вступить в разговор со старшим человеком, необходимо занять более низкое положение по отношению к нему. Слуги и члены хозяйской семьи, кроме детей, ведут себя как более младшие по отношению к хозяину дома, несмотря на их реальный возраст. Когда приглашают в дом монаха, все члены семьи, включая старшего, должны сидеть ниже монаха.
Игнорирование границ «низкий-высокий», «левый-правый» равноценно нарушению табу и приводит к бедствию. Когда хотят сказать, что человек плохо воспитан, говорят о «неразличии им верха и низа, левого или правого».
Данная концепция легла в основу построения традиционного тайского дома, который имеет несколько уровней (минимум два). Разница между уровнями составляет от 20-ти до 40-ка сантиметров. Эти уровни используются для размещения в них людей или вещей соответствующего статуса или значимости. Самый низкий уровень – входная платформа, чуть выше – купальня и гостиная, еще выше – спальня. Циновка для уважаемого гостя всегда будет находиться выше кухонной и другой бытовой утвари. Как горизонтальной, так и вертикальной иерархии уделяется огромное значение даже в атмосфере расслабленного состояния. Лежащий никогда не направит ноги в сторону головы другого человека.
Организация жилища тайцев всегда основывалась на трех принципах: по отношению к человеку, по отношению к частям света и по отношению к группе домов. Ориентация же проводилась с учетом направления русла и течения ближайшей реки: конек кровли ставился параллельно течению реки, а тело спящего должно было располагаться перпендикулярно по отношению к коньковому брусу (причем никогда – в сторону головы спящего в соседнем доме). Некоторые тайские народы (шаны, лы) заменяли направление течения реки осью север-юг. Правила соединения домов, помимо предписаний ориентации ног спящих по отношению к спящим в соседних домах, связаня с правилом послебрачного поселения в доме родителей девушки. У юанов (Чианграй) это двойной дом, у сиамцев – усложнение планировки одного дома. Возможно наличие нескольких домов для девушек в семье, ограниченных одним забором. Самый высокий уровень в северо-тайском доме (бун тыон), где сосредоточена сила хозяина, предназначен для ритуалов подношений (тхам бун) своему духовному наставнику.
Таким образом, внутренняя планировка тайского дома – это сложная структура зон, различающихся по своей ориентации, функциям, сакральности и престижности, имеющая несколько уровней пола, разделенными между собой стенами, порогами, дверями, лестницами и просто воображаемыми границами.
Кстати, под входными порогами раньше хоронили прах усопших родственников, дух которых был призван охранять жилище. Поэтому нельзя наступать на пороги в тайских домах. В данный момент там вряд ли будет прах умершего, но подразумевается, что там есть дух, которого нельзя оскорблять. Порог надо переступать, не наступая на него. Это правило касается абсолютно всех домов (не только жилых) и храмов.
Эта концепция строительства домов и организации в них жилых пространств отражает в первую очередь взаимоотношение человека с окружающей средой, она свидетельствует о сложной иерархии внутрисемейных отношений и регламентирует в доме поведение домочадцев, гостей, общины. В этом заложен глубокий социальный смысл, где переплетены основные линии взаимодействий между членами общины, между общиной и государством, и отношение их всех к природе.

Женщины в обществе и отношения в семье.
Исследователи тайской культуры выделяют мужское господство как черту культуры, определяющую национальных характер тайцев. В традиционном тайском обществе женщина всегда подчиняется мужчине. С течением времени некоторые традиции утрачивают свою актуальность (в новогодний праздник женщины не испрашивают прощения у мужа, поднося к его ногам цветы и благовония), но тем не менее, ряд традиций соблюдается строго, хотя и в более легкой форме. Клауснер (1983 г.) говорит об исчезновении обычая кормить мужа первым. Я не могу с этим согласиться, поскольку ежедневно наблюдаю прямо противоположную картину, причем, не в деревне, а в Бангкоке (2007 г.). Так же женщина вряд ли будет говорить мужу о себе от первого лица («я», «чан»), что считалось бы косвенным проявлением своей воли или власти. Она всегда будет называть себя своим маленьким именем, подчеркивая тем самым свое более низкое социальное положение. Это считается хорошим тоном и добавляет заслуг в корзину ее кармы.
Современный исследователь Х.Кауфман характеризует положение женщины в обществе как независимое, половые различия сведены к минимуму (запрет на некоторые виды производственной деятельности, сопряженные с опасностью, тяжелой работой и там, где женщина может оказаться выше мужчины). Женщина распоряжается семейным бюджетом и полностью организует семейный быт, но политику семьи все же определяет муж.
Женщинам запрещено употреблять спиртное во избежание потери сдерживающего начала.
В сакральной сфере женщины составляют отдельную от мужчин касту. Женщине труднее достигнуть нирваны (для этого ей придется переродиться мужчиной, если она сможет накопить достаточно заслуг при жизни), роль монахини для нее не настолько благостна, как роль монаха, и не дает право на раздел заслуги с родственниками.
Мальчик может долго ходить голым, в то время как девочкам предписано очень рано закрывать интимные части тела. Мальчики могут контактировать с монахами, девочки должны держаться подальше от них. У мальчиков много талисманов на теле, девочки же могут хранить свои талисманы отдельно от тела. В 20 лет юноша может получить доступ к священному знанию, будучи монахом, женщинам же закрыт этот путь на все время репродуктивного периода, когда они остаются ритуально противопоставленными мужчинам (Terweil).
Обычай предписывает девушке сохранять целомудрие до вступления в брак. Добрачные половые отношения допускаются, если есть предварительная договоренность о браке и об этом доложено духу – повелителю деревни. Если добрачная связь случается без ведома родителей и уведомления духа, то виновным назначается наказание в виде штрафа в пользу духа. В случае возникновения беременности юношу могут принудить вступить в брак, либо штрафуют по договоренности сторон. (Klausner)
Таким образом, внешние проявления сексуальности и взаимоотношений полов в целом можно назвать более викторианскими, чем само викторианское поведение.
Внешнее проявление чопорности свойственно так же сценам любви в театре. Европейскому зрителю такие сцены будут казаться совершенно асексуальными. В действительности же, сексуальная близость отображается особыми движениями танца, и тот, кто не знает этого «кода», не может предположить, какое возбуждающее действие оказывают эти сцены на местных зрителей, выраженные гораздо свободнее, чем в западном театре: на тайской сцене (как и в жизни) не считается зазорным упоминать гениталии и функции человеческого тела. (Brandon)
В рамках тайской культуры предусмотрены периоды расслабления, снимающего накопленные напряжения, связанные с необходимостью соблюдать жесткие социальные нормы и запреты. Это праздники и карнавалы, когда «официально» разрешено выплескивать то, что приходилось сдерживать. Один из таких карнавалов – праздник бун банг фай, Фестиваль ракет в провинции Исаан. Этот разгул пьянства, драк и секса (что сурово осуждалось на протяжении года) объяснялся как целенаправленное стимулирование производящих сил природы и расслабление агрессивного начала. Но и в это время тайцам нельзя терять контроль над собой полностью.

Поведенческие нормы в обществе.
Если в арабских, американских и ряде европейских стран во время разговора вполне нормальным считается пристально смотреть в глаза, хватать за руку, хлопать по плечу собеседника, подходить слишком близко к нему, то для тайцев такая манера поведения абсолютно чужда. Подобное поведение может быть расценено, как нарушение права личности и вторжение в собственное пространство. Даже друзья не позволяют себе проявлений фамильярности, как то положить руку на плечо, заглядывать в глаза и пр.. И уж нужно четко ощущать допустимую дистанцию между собеседником, причем, чем выше его статус, тем больше должна быть дистанция.
Отличительная черта тайской культуры – избегание социальной конфронтации. Терпимость – культурная ценность тайцев. Для рассмотрения и погашения конфликтов привлекаются старейшины клана или монахи, которые пытаются погасить ссору заговорами, амулетами и различными ритуалами.
Идеальное состояние, которое может обеспечить гармоничные отношения – состояние «холодного сердца». Проявление социально-разрушительных чувств, таких как гнев и ненависть («горячее сердце») приводит с одной стороны к оскорблению духов и получению греха, и напрямую связано с т.н. «потерей лица» по социальной шкале ценностей, что порой может превратить человека в изгоя в своем окружении. «Потеря лица», пожалуй, самое худшее, что может произойти с тайцем. (Видимо, поэтому когда туристы, недовольные чем-либо, начинают проявлять гнев и агрессию, кричать, громко ругаться, они перестают существовать для тайцев, как люди. Крик европейца подобен лаю собаки, во-первых, и во-вторых, человеку недопустимо опускаться до уровня животного, это является прямым нарушением принципов буддизма.)
Хотя гнев и ненависть не чужды представителям тайского общества, ими найден любопытный способ перевода пути излияния отрицательных эмоций по «подставному» адресу (прачот). Напр., если женщина сильно раздражена поведением мужа или ребенка, она переводит свой гнев на другой объект в присутствии обидчика. Нередко этим объектом служат домашние животные. К примеру, бьют и ругают собаку. При этом об истинном положении вещей догадываются все присутствующие, кроме самой собаки.
Проявление выдержки и умение избегать тупиковых ситуаций ярко выражено в речевых формулах «май пен рай» и «май ми арай» («неважно, не забивайте себе голову этой ерундой» и «ничего ужасного не произошло»). И есть еще одна формула, отражаемая в поведении, именуемая «чёй» (или «чёй-чёй» в усиленном значении). Это невозмутимость и безразличие к происходящему, даже если приходится выслушивать оскорбления. У такого человека достаточно выдержки, чтобы дурачить противника и играть на его слабостях.

Резюмируя написанное, можно выделить основные положения и принципы, на которых построен фундамент тайского общества, его этикет. Это престижность, уважение к старшим и людям с более высоким статусом, пространственное размещение по схеме двоичных оппозиций «верх-низ», «право-лево», «мужское-женское», «благоприятное-неблагоприятное».
Столь сложная конструкция этикета нашла отражение в тайском языке, где присутствуют несколько лексик для различных слоев общества наряду с  многовариантностью самоиндентификации тайцев в обычной повседневной речи. Было бы ошибкой считать, что различие нескольких слов «я» и «вежливых слов» в языке обусловлено лишь полом говорящего, несмотря на то, что существует устоявшееся представление о мужских «пхом» и «кхрап» и женских «чан» и «кха». Существует ряд вариантов их взаимного использования мужчинами и женщинами, исходя из конкретной ситуации, в первую очередь, статуса собеседника и отношения к нему. При разговоре с монахом женщина вообще вряд ли скажет о себе «я», «чан». Скорее всего, она будет говорить о себе в третьем лице, причем это третье лицо будет какой-нибудь маленькой мышкой, напр.

В заключение этого раздела хочется привести слова замечательного современного исследователя культуры народов Таиланда Е.В.Ивановой (Музей антропологии и этнографии), чьи исследования послужили основой при создании статьи:
«В одном исследовании невозможно охватить всю тайскую культуру. У нее много различных ликов, и маски ее бесчисленны. До сущности добраться трудно, а если и постигнешь ее, то она сейчас же станет новой маской, таинственно засмеется и снова исчезнет во тьме. Но это и есть то, что особенно привлекает в этом феномене…»