LOCATION: Hua Hin, Thailand
И в дополнение — несколько заметок того же 
Религии в Таиланде
Буддизм традиции Тхеравада (Тхерават) является традиционным для Таиланда, эту традицию исповедуют 95% жителей королевства. Эта ветвь иначе называется хинаяной или Малой Колесницей, в отличие от Большой Колесницы, махаяны, распространенной в Тибете, Китае, Монголии, Бурятии, Корее и частично в Японии, слившись с местными традициями синтоизма.
С XIX века считается, что противопоставление в названиях («большая», и даже «великая» (маха) и «маленькая», «незначительная» (хина)) звучит принижающе (эти термины вообще родились в средневековых религиозных диспутах), и было принято решение не пользоваться термином «Хинаяна», вместо него общепринято сейчас использовать «самоназвание» — Тхеравада, «учение старейших», поэтому я позволил себе дополнить текст alexmf.
Тем не менее, во внебуддийской литературе, например в энциклопедиях, очень часто все еще встречается термин «Хиняана». Следует понимать, что это то же самое, что Тхеравада, просто устаревшее, deprecated название той же «школы». [прим. romx]
Тхераваду также называют «буддизмом в чистом виде», в каком его давал Будда Гаутама. «Большая Колесница», «Махаяна», получила свое название благодаря существенным дополнениям учения последователями Будды и отличается в первую очередь отношением к личности Будды. В Махаяне Будда считается богом со всеми вытекающими отсюда последствиями. Тексты Махаяны записаны на санскрите, но в практике могут использоваться тибетские диалекты.
Тхеравада, кроме Таиланда, получила так же распространение на Шри-Ланке, в Мьянме (Бирме), Камбодже и Лаосе и считается учением Будды в оригинальном виде, где используется палийский канон (самая ранняя формальная запись учения, которое несколько веков до этого передавалось заучиваясь наизусть [romx]). Именно этот канон оказал огромное влияние на тайский язык и формирование алфавита, с помощью которого сейчас записываются все палийские тексты. И хотя буддийская лексика не является основной в повседневной жизни тайца, с ней знакомы практически все с раннего детства.
Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.
Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.
Основой учения служит понятие кармы (каан кратхам — книжн.), которая складывается из бун (кусон, бун кусон), заслуги, благостного деяния, и баап, дурного поступка. Понятие греха в христианском понимании отсутствует. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело – получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок – получи минус. Т.е. из зернышка репейника банан не вырастет.
Накопление заслуг и наполнение своей кармы – смысл жизней буддиста. После смерти дух (тхевада) попадает либо в савану (саван), на промежуточные «небеса», либо в отстойник (нарок), где проживает жизнь и после смерти «на том свете» перерождается на земле. Т.е, у кого карма положительна, перерождаются людьми со статусом, зависимым от накопленных заслуг. В ином случае можно переродиться животным или деревом, например. Так что, убивая комара, задумайтесь, кем предстоит прожить следующую жизнь.
Тайцы верят, что положительная карма работает не только на следующие жизни в саване или на земле, но и делает жизнь лучше прямо сейчас. А если жизнь не улучшается, значит надо делать больше добрых дел. Есть и обратная ситуация. Например, кто-то делает дурной поступок, а ему это сходит с рук. Объясняется это уже существующей хорошей кармой с кучей предыдущих заслуг. Но тут стоит знать, что любой минус рано или поздно даст о себе знать, и тогда придется сильно напрягаться, чтобы выправить карму.
Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.
Наряду с каноническим буддизмом в Таиланде существуют две конфессии тхеравады: маханикай и тхаммаютиканикай, основанная принцем-монахом Монгкутом до того, как он стал королем Рамой IV. Принципы тхеравады тут сохранены, отличия минимальны.
Старые добуддийские традиции тайцев сохранились до наших дней. Они тесно соединились с буддизмом, в процессе интеграции не возникало каких-либо проблем, очевидно, в силу лояльности принципов учения Будды: отказ от насилия, сдержанность, уравновешенность, иной взгляд на проблемы в мире. Проявления этих старых традиций можно легко увидеть в повседневной жизни. Это маленькие домики для духов кханпхрабхум, еда для духов, различные амулеты. Сегодня часто можно увидеть на мужчинах большие нагрудные амулеты круглой формы, выполненные из золота (тьатукхам рамтхеп). Как правило, это весьма дорогие аксессуары, их цена может доходить до миллиона батов. Считается, что ангел-хранитель (синг саксит), живущий в этом амулете, будет охранять его владельца, привлекать удачу, охранять здоровье и пр. в зависимости от типа амулета. К буддизму эти амулеты не имеют ровно никакого отношения.
По преданию, те души, которые не могут попасть ни в савану, ни в нарок (некоторые самоубийцы, напр.) могут задержаться на земле на неопределенное время в виде духов-приведений (пхи санг тхевада – мужской дух, и пхи санг мангфа — женский дух). Их надо всячески задабривать, ибо участь у них не самая лучшая, чтобы они не делали пакостей, и, по возможности, защищали от злых духов. Для них делают маленькие домики кханпхрабхум, кормят, возлагают цветы и жгут сандаловые палочки.
Ислам в Таиланде проповедуют порядка трех процентов жителей страны. Ислам пришел в королевство вместе с торговцами из арабских стран с одной стороны и благодаря товарообороту с мусульманской Малайзией с другой стороны. Основное распространение он получил на юге Таиланда благодаря непосредственной близости с Малайзией. Тем не менее, мусульманские общины можно встретить даже на самом севере страны, напр. в маленьком городке Пай провинции Чиангмай.
Буддизм в жизни тайцев
Довольно часто туристы с опаской относятся к буддийским ритуалам, полагая, что это может нанести вред их вере, отличающейся от буддизма.
Чтобы понять, что стоит за буддийскими традициями и ритуалами, связанными с ними, стоит рассмотреть эти ритуалы подробнее на примерах.
Давайте посмотрим, что же происходит при сборе монахами подаяний (бинтхабат).
В пять часов утра монахи выходят из монастыря, чтобы выполнить один из светлейших ритуалов бинтхабат — сбор подаяний и благословение дающих. В это время множество людей выходит на улицы со свежеприготовленной пищей, предназначенной для монахов. Для совершения подаяния (сай бат) и получения слов благословения монахов приглашают палийским словом «нимон» (при общении с монахами стоит знать основы буддийской лексики, она немного отличается от обычной повседневной).
Поскольку монахи при сборе подаяний не надевают обувь, дающий раззувается, кладет еду в котелок бат, становится на колени, соединяет ладони «бутоном лотоса» у груди (праном мы) и склоняет голову для принятия благословения.
Обычно такой ритуал ограничивается благословением дающего. Но в случае, когда семья теряет близкого человека, ритуал приобретает некоторые дополнения, с которых и начинается благословение. Дающий подаяние одной рукой льет воду из маленькой бутылочки на землю, отдавая последнюю дань ушедшего этой земле, другую продолжает держать у груди, монах начинает чтение двух коротких ботов на пали подряд, первый для поминания, второй — благословение:
>В Махаяне Будда считается богом со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Неправда же.
А у простых обывателей (тайцев-тхеравадинов и китайцев-махаянцев, например) отношение вообще одинаковое, и те и другие молятся и просят ништяков, хотя по теории не должны.
>Накопление заслуг и наполнение своей кармы – смысл жизней буддиста. … Если чаша кармы заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану навсегда.
Опять неправда. См. азы — четыре истины благородного и 12 звеньев взаимозависимого происхождения. Цель даже хинаянского буддиста — прервать круг перерождений, движимый кармой. Накапливая карму, этого сделать нельзя.
АлексМФ хороший человек, но несколько недель монахом не сделали его специалистом.
то, что в Махаяне Будда считается богом — фантазия автора
Нет, это действительно так. В Махаяне возможно «заступничество» Будды и Боддхисаттв, им молятся, обращаясь за мистической помощью, Будде и Боддхисаттвам приписываются чудесные возможности, в том числе и после их удаления в Нирвану.
Вс это близко к традиционному пониманию божественности и всего этого нет в Тхераваде.
Опять неправда практически по всем пунктам.
У меня к вам только один вопрос. Что вы делаете в месте, в котором только и делают, что лгут?
Вам не западло тут находиться? Отряхните же прах его с ваших ног, и как можно скорее.
Несу свет истины! :)
Блог-то хороший, просто обидно, когда дезу распространяют.
А чего вы ко мне с этим пришли-то? Идите с alexmf поспорьте, как до чего доспорите — пришлите мне ссылку, я дополню или исправлю пост. А пока не совсем понятно что о меня-то вы хотите. С изложенным, по моим впечатлениям, я согласен, а с вами — нет. Аргументируйте, иначе не надо мне вот этого вот (делает жест растопыренными пальцами).
>А чего вы ко мне с этим пришли-то?
Где увидел, там и предупредил остальных читателей. Искать оригинал по форумам и дискутировать со старинными постами не вижу смысла.
>Аргументируйте
Ok, по пунктам:
>В Махаяне возможно «заступничество» Будды и Боддхисаттв
В Махаяне можно у них учиться, но никакого «заступничества» быть не может — не перед кем заступаться, и карму существа никто кроме него самого изменить не может. Если считаете иначе — прошу привести примеры или ссылки на авторитетные источники.
>им молятся, обращаясь за мистической помощью
Нечто похожее есть в ряде тантрических практик, но фактически там идет обращение к аспектам своего ума.
>приписываются чудесные возможности, в том числе и после их удаления в Нирвану.
После удаления в нирвану никакого взаимодействия с этим миром нет, поэтому о чудесных возможностях там или помощи оттуда не может быть речи.
> В Махаяне можно у них учиться, но никакого «заступничества» быть не может
Первое попавшееся:
http://ru.wikipedia.org/wiki/Амидаи
Буддизм Чистой Земли (кит. 净土宗 цзинтуцзун; яп. 浄土宗, дзёдо-сю; вьетн. Tịnh Độ Tông), также амидаизм, амитоизм — школа буддизма Махаяны, ветвь дальневосточного буддизма. Эта школа в первую очередь обращает внимание на «веру» и соответствующий ритуал, и популярна также среди широких народных масс.
В основе учения школы Чистой Земли лежит общемахаянский культ Будды Амитабхи, оформившийся в Китае в особую школу, проповедующую этот культ как единственно возможное в нашу эпоху средство спасения.
От прочих буддийских школ школа Чистой Земли отличается тем, что освобождение от сансары в ней достигалось не собственными силами, а благодаря спасительной силе другого — будды Амитабхи, ее поэтому и называли «школой сил другого» …
Главной формой религиозной практики школы Цзинту было постоянное повторение мантры «Намо Амито-фо» (в японской традиции — «Наму Амида буцу» (яп. 南無阿弥陀仏), «Поклонение Будде Амитабхе»), что называлось «памятованием о Будде» (кит. 念佛, нянь фо, яп. 念仏, нэмбуцу) и считалось при наличии полной веры главным способом обретения рождения в Чистой Земле.
…
Синран ещё больше усилил роль веры в Амитабху как личного спасителя каждого человека и подчеркнул особую значимость 18-го обета Амитабхи, то есть его клятвы спасти все без исключения живые существа. Отсюда более мирской характер направления Синрана по сравнению с китайской «ортодоксией»: в ней даже монахи могли иметь семью, есть мясо и т. д. — все это неважно по сравнению с верой в Будду Амитабху и его спасительные обеты. Со временем школа Дзёдо-синсю наряду со своим давним противником — школой Нитирэн-сю — стала ведущей буддийской школой Японии (сейчас ей принадлежит 21,5 тыс. храмов и монастырей).
Школа Чистой Земли также существовала в Корее и Вьетнаме.
…
Еще момент:
>Тхераваду также называют «буддизмом в чистом виде», в каком его давал Будда Гаутама.
Вот, что говорят об этом ученые-буддологи:
————————————
Достаточно интересен тот факт, что Хинаяну и Махаяну разделяет во времени не такой уж большой период, что не позволяет ставить знак равенства между Хинаяной и ранним буддизмом, а также считать Махаяну исключительно поздним явлением в буддизме и солидаризироваться, таким образом, с ортодоксальной тхеравадинской позицией.
Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Типитаки. Но приблизительно в этот же период начинают появляться и первые махаянские сутры: самый ранний махаянский канонический текст — Аштасахасрика Праджня-парамита сутра («Сутра о Запредельной Премудрости в восемь тысяч стихов») — относится именно к I в. до н. э. А если учесть, что Махаяна прошла еще период зарождения и первоначального становления в рамках учений махасангхиков, которые, видимо, можно считать «протомахаяной», то это направление буддизма можно «удревнить» еще больше.
Если обратиться к истории буддологии, то можно отметить, что в XIX веке (и приблизительно до 30-х годов XX века) в науке (особенно в англо-германской школе буддологии) господствовало представление о тождестве Хинаяны/ Тхеравады и раннего буддизма и о более позднем и несколько «искаженном» характере Махаяны. Эта точка зрения начинает интенсивно пересматриваться с 20-30-х годов XX века (не без влияния работ представителей отечественной петербургской (ленинградской школы) и окончательно отбрасывается мировой наукой в 50-е годы. Во-первых, наступает ясное осознание того факта, что между Тхеравадой, оформившейся в I в. до н. э., и учением Будды и первых буддистов (V — IV вв. до н. э.) лежит целая пропасть. Во-вторых, были выяснены корни Махаяны в учениях махасагхиков, которые появились достаточно рано, задолго до оформления палийской Типитаки. И, наконец, в-третьих, датировки ранних махаянских текстов показали их хронологическую близость ко времени оформления Тхеравады. Во всяком случае, вряд ли кто-нибудь из серьезных академических ученых ныне возьмется утверждать тождество тхеравадинской доктрины и учения самого Будды. Скорее, можно говорить о том, что учение Будды и его учеников и первых преемников в качестве наставников сангхи является неким «X», которое послужило основой как для «Y» Тхеравады, так и для «Z» Махаяны. Или, другими словами, в раннем буддизме содержались основания для его развития как в хинаянском, так и махаянском направлении.
————————————
http://www.anthropology.ru/ru/texts/tor
>Амидаизм
Это японская секта-отклонение, не характеризующая всю махаяну (throughout the history of Mahāyāna Buddhism there was never actually an independent Pure Land sect in countries other than Japan).
Различные школы буддизма амидаистской направленности в Японии сегодня в большинстве и самые массовые.
Япония при этом одна из наиболее влиятельных, массовых и авторитетных буддистских стран в мире.
Еще раз, настоятельно прошу вас, отправиться с критикой оригинального текста к его автору.
Не заставляйте меня вас тут банить. Пожалуйста.
Неужели мне нужно это говорить вам прямым текстом, неужели намеков недостаточно?
Ваш уровень полемики в данном случае неприемлем, я не буду спорить на уровне, когда вас ловишь на неточностях и ошибках, а вы начинаете вывертываться.
Хотите изложить свое видение ситуации — напишите свой пост, в своем журнале,сообщите мне об этом, если я сочту его интересным, то я дам на него ссылку.