Давно собирался написать о буддийском монашестве. все же это явление до сих пор вызывает некоторое непонимание, потому что мы под словом «монах» привыкли видеть нексколько иное явление.
Итак, давайте по порядку, что есть монашество в буддизме.
Буддийское монашество, или, правильнее «сангхья», в отличие от известного нам монашества христианского, отличается настолько, что называть их монахами, это скорее больше путать, чем помогать.
Я уж не говорю, что даже и для привычных нам христианских монахов слово «монах» не подходит, так как изначально оно (корень «monos» — один) обозначало анахоретных, отдельно- и одинокоживущих монахов, но впоследстви было перенесено на киновитных, общежитийных, которые уже как-бы и не моносы вовсе. Ну да ладно, это все дела прошлые, древние и занудные.
Но для начала было бы неплохо сперва сделать краткое введение в буддизм.
Как удачно сформулировал один человек: «Краткая суть буддизма проста. Плохие мысли, плохие слова и плохие поступки ведут к несчастью. Хорошие мысли, слова и поступки ведут к счастью».
Конечно канонический вариант подлиннее, но это вот как, помните, к Иисусу пришли фарисеи и спросили, какая из 10 заповедей Моисея самая важная? На что им было отвечено, что «Возлюби ближнего как самого себя», а остальные лишь следствия из нее.
Вот как-то примерно так же и тут.
[тут про то как оно все произошло у Гаутамы Сиддхартхи Шакьямуни, и что из этого получилось, не буду повторяться, каждый грамотный про это уже должен знать]
Буддизма не миновала чаша прочих религий, и в ходе своего развития он также видоизменялся и приспосабливался к условиям мира. В настоящее время двумя крупнейшими и «идеологически самостоятельными» ветвями одного дерева буддизма являются Махаяна или «Великая колесница», широко распространенная в различных своих формах по всему миру, продукт философского переосмысления наследия Будды и создания из него некоего здания религии, и Теравада или «учение старейших», ранее к ней часто употреблялся термин «Хинаяна» или «Малая колесница», но на одном из всебуддийских соборов было решено отказаться от его использования, как принижающего самостоятельность Теравады, и как бы ставящего ее в подчиненность от Махаяны.
Теравада, распространенная главным образом по Юго-восточной Азии, в Таиланде, Мьянме, Камбодже, это сравнительно мало видоизменившееся «оригинальное» учение Будды. «Оригинальное» в кавычках, потому что, несмотря на то, что записано оно было ранее всех других в так называемом «Палийском каноне» или Трипитаке («три корзины», имеется ввиду «три тома», в те времена писали на пальмовых листьях и складывали их в корзины), это произошло спустя примерно 400 лет после времени жизни Будды Гаутамы, передаваясь изустно, и, разумеется, также прошло некий путь развития.
Кроме этих двух крупнейших также стоит упомянуть «Ваджраяну» или «(путь) бриллиантовой колесницы», буддизм Махаяны, соединенный с многими тантрическими и магическими практиками, обещающий «коммунизм еще при жизни нынешнего поколения» достижение состояния будды («просветленного») за одну жизнь. Махаянские и Ваджраянские учителя сформировали, например, своеобразный тибетский буддизм (иногда его называют «ламаизм»).
А также разнообразные ветвления китайского и японского буддизма, начавшихся из Махаяны, но шедших во многом своим путем, породившим и китайский Чань (японский Дзен), и «Амидизм» и прочие ответвления.
Так, в России, например, деятельностю ламы Оле Нидала, широко распространен буддизм ветви Карма-Кагъю, в общемировом смысле довольно частной.
Основное отличие между Махаяной и Теравадой в том, что в Махаяне введены так называемые боддисаттвы, это персоны, которые «почти будды», «будды среди нас», которые достигли Нирваны, но вернулись, чтобы помочь оставшимся тут, за что и почитаются. Кроме боддисаттв в Махаяне активно разрабатывалась буддиская космология и прочие детали бытия будд «по ту сторону». Примитивизируя для лучшего понимания, Махаяна это такое «буддиское христианство», со спасителями-боддисаттвами, религиозным пантеоном из многих десятков а то и тысяч будд, а также с ожиданием будущего «второго пришествия», будды Грядущего, Майтрейи.
В этом смысле Теравада значительно проще, и не стремилась превратиться во всеобъемлющую религию, стараясь «держаться корней», того, что передал Гаутама Будда, того философского принципа учения, открытого первым ученикам в «четырех благородных истинах»:
- Страдание существует.
- Причина страдания — в нас самих.
- Избавиться от страданий — возможно.
- Правильная жизнь — путь к избавлению от страданий.
Внимательно читающие могут спросить тут, что же это за первая «истина», коню понятно, что страдание — существует. По видимому это прямая полемика с ведантистами, приверженцами индийского традиционного философского течения, считающие страдание — мнимым, кажущимся, мороком искаженных чувств, «майей». В этом смысле, постулируя в первом пункте реальность, а не мнимость страданий, буддизм открыто и радикально расходится с основами индуистской философии, существовавшими до него.
Таким образом, теравадинский буддизм является, разумеется по сравнению с махаянским, крайне индивидуалистичным. Все зависит от тебя самого. Вот дорога, вот карта. Многие прошли, если будешь настойчив — пройдешь и ты. Но никто тебя не повезет, не прилетит боддисаттва в голубом вертолете, и не доставит тебя прямо к порогу, сколько ему ни молись, сколько ни зови.
Написав все это, я сам себе напоминаю уже упомянутого тут не раз Фрэзера, который ради объяснения обычая наследования поста священника в святилище Дианы Немийской написал двенадцатитомный труд :)
Надо понимать, пожалуй, основное расхождение буддизма и христианства в том, что в буддизме путь человека не огранчен одной, вот этой, жизнью. Буддизм, вслед за индуистскими философами, принимает теорию реинкарнаций, перерождений. Да, он стремится в конечном итоге прекратить эти реинкарнации, поскольку смотрит на это «колесо» довольно скептически (достижение нирваны есть, собственно, прекращене перерождений, и «фиксация в верхней точке»), но воспринимает это как данность.
«Ты пришел в монастырь, и это уже отличный шаг в правильном направлении. Более того, то, что ты пришел к нам человеком, уже означает, что ты и в прежней жизни двигался правильно, и накопленная карма позволила тебе родиться человеком, чтобы иметь возможность прийти в монастырь. Пусть ненадолго. Сколько сможешь. Даже один шаг в правильном направлении это лучше чем никакого шага. Не обязательно вот немедленно становиться Буддой или архонтом, вполне достаточно просто прожить эту жизнь достойно, продолжишь в следующей, если захочешь.»
Хорошую аналогию для понимания сути буддийского монашества привел как- то человек в форуме:
«Представьте, что вы захотели подрястрясти жир, и записались в тренажерный зал. В зале этом есть все необходимое, тренажеры, тренера, которые помогут составить график занятий. Разумеется в зале есть свои правила, если пришел заниматься — занимайся, а не девок клей, и не пиво в раздевалке хлыздай. Но это твое личное дело, чем ты занимашься вне зала. Разумеется, результат будет лучше, если ты сосредоточишься на занятиях и на это время оставишь все свои излишества. Но это не значит, что тренер может запретить тебе пропустить как-нибудь по пивку с друзьями, или в пятницу расслабиться на часок перед телевизором с «премьер-лигой». Ну разве что заниматься придется для того же результата дольше и интенсивнее. Не может твой спортзал и запретить тебе ходить, например, в бассейн, если ты считаешь, что одного спортзала тебе мало. Ходи, пожалуйста. Твое личное дело.»
«Твое личное дело» в данном случае ключ. Есть закон кармы. Воздаяния за дела. Он работает. Все что ты делаешь, плохое или хорошее, отражается, в конечном счете на тебе самом. В этой жизни, успехом или неудачами, или в следующей, процессом реинарнации. Тут многие уже замечали, какие беззлобные тут, в Таиланде, собаки, например. И то верно. Проживешь жизнь хорошей собакой — родишься хорошей коровой. Проживешь добродетельной коровой — родишься человеком, да и задумаешься, может не стоило тогда жену сковородкой-то, а?
Буддизм, как я уже говорил выше, держится в стороне от экстремизма в методике, в любой форме, а «два шага вперед и шаг назад» это лучше чем ни одного шага вперед. В конечном счете за все платишь ты сам.
Или, возвращаясь к нашей аналогии со спортзалом, нет способов купить себе «кубики на прессе», что бы нам ни утверждал «телемагазин на диване», кроме как накачать их собственными усилиями.
Отсюда уже становится легче понять трактовку «запретов» в буддизме.
Да, есть вещи, которые не ведут к цели, и поэтому они не одобряются, в особенности если отвлекают, или мешают другим двигаться с возможной для них скоростью. Но это не «запрет». Запретить что-то ты можешь себе сам, но, например, вне монастыря, где определенный организационный вес имеет
слово настоятеля, «старшего тренера-методиста», никто, кроме тебя самого тебе ничего не запрещает.
Да, не одобряются стимуляторы и одурманивающие вещества, да, в монастыре не употребяется мясная пища, а также любая днем после полудня. Но это, вообще говоря, не означает, что если вы видите на улице монаха с сигаретой или наворачивающего гамбургер в аэропорту, это обязательно фальшивый монах. Вовсе нет. Это его личное дело как и зачем он портит себе карму, а не ваше. Он с этим разберется сам.
Разумеется вы вправе не подавать подаяние таким монахам, если вам это претит. Это, в свою очередь, ваше личное дело, вас с вашей кармой.
Тут же становится понятна ситуация отношений между буддизмом и иными религиями. У буддизма нет разногласий или конфликта с православием, как нет конфликта с сельским хозяйством или книгопечатанием. Это у православия, вследствие выбранной им модели, такой конфликт может быть.
У буддизма с христианством просто нечего делить, они на разных полях. Ну разве что для христианства, со всем его сонмом почитаемых мучеников, страдания есть не то, от чего просто так можно, оп, и отказаться. «Нужны ли стигматы святой Терезе? Не нужны, но они ей желанны» (с).
Буддизм в этом смысле предельно толерантен. Он на поле веры не лезет вообще. С точки зрения буддизма верь во что хочешь. Строго говоря на пути это не помогает, но вроде как, при этом, и не мешает особо, лишь бы вам хорошо на душе было. Вот тут у нас, за углом, стоит тайский «духов домик», алтарь индуистского Ганеши и махаянского Авалокитешвары, и ничего, всем троим достаются свечки (вернее тут у нас палки-дымилки).
Буддизм, по крайней мере в теравадинском прочтении, в этом смысле не вера вовсе. Был такой Шакьямуни Сиддхартха, царевич Магатха, это факт, тому есть масса свидетельств. Он понял как можно жить достойно и обуздывать страсти и страдания, и рассказал об этом тем, кому это было интересно. Многие провеоили и убедились — работает. В него не надо для этого верить, зачем, автобус ездит независимо от того, веришь ты в него или нет. Вот, вот и вот. Тут идешь так, тут пропускаешь, там поворачиваешь.
Честно сказать, эта определенная интеллектуальная свобода, как и отсутствие претензий на единоличное обладание истиной, лично меня в буддизме очень привлекает. Тут, несмотря на то, что в буддизме тоже есть свои ветви и течения, нет вот этого, так нам знакомого, когда те, кто считают что «А не подобосущен, а единосущен Б», или тот, кто верит, что «Дух Святой исходит только от Б» или напротив «от А и Б в равной мере» — будут гореть в аду. Все, кроме нас. Ибо только мы сертифицированные носители Истины.
Как-то мы все же ныне в более интеллектуально открытом мире, чем мир сатрапий Ближнего Востока времен Римской Империи, живем.
Одним из важнейших, принципиальнейших отличий буддистских «бхикку» от христианских монахов, в том, что в буддизме монашество это не пожизненный выбор, не «путь в одну сторону». Каждый вправе вступить в монашескую общину, и, если необходимо, выйти из нее, вернувшись в «мир». Более того, значительное большинство монахов и послушников в буддизме это именно вот такие «временные» монахи, пришедшие в монастырь на определенный срок, от трех недель до нескольких лет.
В этом, пожалуй, заключается основная разница.
Собственно и «монастырь» буддийских «монахов», это скорее нечто среднее между духовным «тренажерным залом», где можно в максимально сосредоточенной форме активно подсогнать «духовный жир», и неким «скаутским лагерем» духовной направленности. По последней причине в монастырях всегда много подчас совсем молодых послушников, даже школьного возраста. Погодите ужасаться «да им же в школу надо, учиться, овладевать знаниями!» и в школу они тоже ходят.
Как у нас, дети ездят в, раньше бы сказали, «пионерлагеря», так и тут, многие дети проводят какое-то время в монастыре послушниками. И если в скаутском лагере детей учат всяким полезным в жизни вещам, типа развести костер одной спичкой, так и в буддийском монастыре учат всяким полезным в жизни навыкам, но в духовном плане. Самоконтролю, концентрации внимания, умению сосредотачиваться и эффективно мыслить, управлению эмоциями. Тоже в жизни пригодится, знаете ли. И еще вопрос, что более востребовано будет.
Тут в Таиланде, говорят, практически каждый молодой человек в период между окончанием старших классов школы и институтом, или началом работы, какое-то время проводит в монастыре. Даже король Таиланда в свое время, в молодости, в монахи ходил, оставляя за себя регента.
Такая это своеобразная «духовная Армия».
Не по призыву, разумеется, но тут пробыть какое-то время в монастыре считается «правильным».
Тут даже в трудовом законодательстве, по слухам, есть статья, по которой работник может заранее уведомив работодателя о желании удалиться в монастырь, на срок до года, и работодатель обязан сохранить за ним на этот срок его место.
